Fato é que o povo cigano é antigo e "isolado". Portanto, sua magia não é tradicional, original e nem simples. Os ciganos transmitem de geração em geração os conhecimentos mais antigos nascidos no alvorecer da humanidade. Além disso, todas as pessoas estão unidas em um "organismo" energético especial. Eles protegerão os seus de estranhos, seja qual for a relação dentro do clã. Ofender um representante dos ciganos significa não fazer um inimigo, mas muitos.
Assim como a Wicca e o Druidismo, a magia cigana está intimamente ligada à natureza e aos elementos (terra, ar, água, fogo), bem como às ervas e seus poderes e à lua. O termo romani para bruxa é Chuvihani ou Shuvani (pessoa sábia). O termo masculino para bruxa é Shuvano, embora Kaku ("orientador"), também seja usado.
Os ciganos costumam usar cabelos longos, pois acreditam que, se cortarem o cabelo muito curto, perderão seu poder magnético. No Brasil, na tradição da Umbanda, por exemplo, o povo cigano espiritual também tem presença. Existem várias entidades ciganas às quais os praticantes fazem oferendas e pedidos. Alguns autores (não muito conhecedores) dizem que a magia cigana, sendo magia branca, só funciona para o bem, mas não é bem assim. As maldições que os ciganos podem infligir a alguém são bem conhecidas, assim como suas amarrações de amor.
O conceito de felicidade é central na cultura cigana. Embora tenham adotado a religião do país em que vivem, os ciganos permaneceram fiéis à magia em muitos aspectos, que dividem em bakhtala e bibakhtala, ou seja, "branca" e "negra" (sorte e azar), e, dependendo do que se deseja alcançar, utilizam diversos meios, cujo significado e função são determinados pelo sistema mágico.
Os ciganos, sendo em sua maioria nômades, viajaram por todo o mundo e absorveram tradições de magia ritual de outras culturas, o que também os influenciou na partilha de conhecimento. Assim, a magia cigana tem muito em comum com o xamanismo, a wicca, a magia celta, a magia egípcia, os feitiços brasileiros e assim por diante.
Os ciganos são supersticiosos, não fazem feitiços em alguns dias considerados de "má sorte", nem quando estão fracos ou doentes. Uma cigana não faz feitiços durante a menstruação.
Quando não fazer feitiços:
Janeiro: dias 1, 2, 6, 14 e 27.
Fevereiro: 1, 17, 19 a 23.
Março: 11, 26 a 31.
Abril: 10, 27 e 28.
Maio: 8 a 12.
Junho: 19 a 25.
Julho: 18 a 21.
Agosto: 2, 26 e 27.
Setembro: 10, 18 a 24.
Outubro: 6.
Novembro: 6 e 17.
Dezembro: 5, 13, 14 a 23.
As fases lunares são importantes.
Lua cheia: para atrair situações ou aumentar o efeito de algo. Para abundância, plenitude.
Lua crescente: para crescimento, prosperidade.
Lua nova: introspecção, notícias, novos acontecimentos, descoberta de algo oculto.
Lua minguante: para finalizar algo, transição, fim de ciclos e situações.
o e cipreste. Você também pode invocar o espírito de Manolo e Pedrovick para questões de justiça ou ajustes comportamentais.
Ferramentas da Magia Cigana
Os ciganos têm sua própria maneira de trabalhar. Sua magia é feita por meio de dança, ervas e especiarias, semelhante ao Xamanismo. Eles usam vários instrumentos para limpeza espiritual, incluindo:
Leque: Simboliza o elemento Ar, auxilia na limpeza energética do consulente, do médium ou do ambiente. Às vezes, é abanado para criar uma barreira protetora.
Castanholas: Da tradição hispânica, são usadas para evocar ou expulsar espíritos. Também servem como proteção. Podem ser usadas para limpeza energética durante rituais. Geralmente são usadas na cintura.
Pandeiro: Representa o Sol, a alegria, força e movimento. Pode ser decorado com fitas coloridas e guizos nas pontas. Purifica os consulentes e o ambiente.
Cachimbo / cigarrilha: usado para limpar e descarregar o ambiente, semelhante ao Xamanismo, Catimbó, Jurema.
Pós: Usado para diferentes propósitos. Para limpeza, são soprados nos cantos do ambiente ou nas costas ou na nuca do consulente.
Incenso: Frequentemente usado na magia cigana como oferenda ou para purificar o ambiente e o consulente.
Perfume: Considerado o "hálito dos ciganos", é usado para elevar a vibração (assim como a música), melhorar o magnetismo pessoal, atraindo boas energias, e servir como oferenda (abrindo caminhos para o amor e a sorte). Pode ser passado nos pulsos, na base das velas antes de acendê-las e borrifados ao redor do altar cigano ou em si mesmo, antes de meditar ou fazer pedidos. Notas doces, florais ou frutadas são as mais tradicionais na Linha Cigana da Umbanda.
Varinha (kosh): Como em outros sistemas mágicos, alguns ciganos também usam a varinha de condão em feitiços rituais para direcionar energia, e também às vezes usada para sentir energias e objetos (como na radiestesia). A varinha é feita com galhos retos de madeira, feitos à mão pelo(a) feiticeiro(a), e alguns adicionam cristais a ela. Eles podem consagrá-la, por exemplo, ao luar ou passando pela água de um riacho e dizendo:
"Katar rook, katar puv, Katar Mamus, Akai sor mi ruzlapen"
Tradução: "Da árvore, da terra, da Mãe, toda a minha força vem deles".
Faca (choori ou churi): Os ciganos sempre usam um canivete, punhal e outros tipos de facas, seja para defesa, cortando e entalhando galhos, cortando ervas, etc. Às vezes, eles reutilizam a lâmina de uma velha faca de cozinha colocando-a em um novo cabo de madeira (entalhado por eles). Ela pode ser usada para colher ervas mágicas, durante uma determinada fase lunar, ou ervas simples para fazer chá.
Uma oração que você pode dizer ao realizar magia cigana e consulta às cartas:
"Ocanar ke animas gitanas ke abelar llegar with thie redano zibó, thie at bar lachi y dukata. Dabadar pielo die di hoy, pielo ocasión, pielo Sol but fachó ke shanatu pielo dives but fachó ke lá noche, kereve zibó before fetiches e shuvanisji, per arati del Murro Dahd, currelar murri ke postulación e ke y Vourdakie Rromá alar dron di dijibe camepé planorrí e furunar thie ac devaslesa. Thie o devel”.
Significado: "Peço às Almas Ciganas presentes que venham com toda sua força positiva para nos ajudar; peço por hoje, pelas horas que são, pelo sol mais brilhante que a lua, pelo dia mais brilhante que a noite, para nos proteger do mal e da feitiçaria; pelo sangue de Jesus, atendei aos meus pedidos e que a Roda Cigana seja voltada para os sentimentos de amor fraterno e união. Que Deus esteja conosco. Assim seja".
OS CIGANOS E O FOGO
Para os ciganos, o fogo (yag, em Romani) era mais do que uma fonte de calor e sobrevivência — era um espírito vivo, uma ponte para o divino e um instrumento de profecia (piromancia) e proteção.
O fogo representava a força vital , a purificação e a transformação. Ele consumia o velho e iluminava o caminho para o novo. O fogo era reverenciado como criador e destruidor , refletindo a dualidade da própria natureza. Era frequentemente personificado como uma divindade feminina ou força ancestral.
Na tradição védica (estreitamente ligada às raízes indo-europeias), Agni era o deus do fogo e o mensageiro entre os humanos e os deuses.
A profunda relação entre os ciganos e o fogo desdobra-se em três pilares principais:
Subsistência e União: Nos acampamentos, a fogueira era vital para aquecer o clã, preparar os alimentos e afastar animais silvestres. Era ao seu redor que a comunidade se reunia para contar histórias, transmitir sabedorias e realizar celebrações.
Purificação, Cura e Transmutação: Na cosmologia cigana, o fogo é tanto um reflexo do divino quanto uma força de mudança. Existe uma lenda cigana que descreve o fogo como um "pedaço do sol" trazido à Terra para aquecer a humanidade. Na bandeira cigana de 1962, a cor vermelha é frequentemente associada ao fogo (além do sangue e da paixão). O fogo é visto como um portal capaz de purificar ambientes, queimar energias negativas e transmutá-las em luz e prosperidade, transforma o "velho" em "novo". Rituais ao redor da chama são comuns para restaurar o equilíbrio do corpo e do espírito, renovar as energias e abrir caminhos.
No ritual conhecido como "água de fogo" (jagalo paní), brasas ou fósforos acesos são jogados na água para diagnosticar doenças ou o "mau-olhado" (moxlo, nazar, dokha).
No passado, os pertences — e ocasionalmente a carroça — de um cigano falecido eram queimados como um profundo sinal de respeito e para garantir que seus pertences o acompanhem na vida após a morte, auxiliando o espírito a deixar este mundo com sucesso.
Historicamente, como muitos ciganos trabalhavam como ferreiros e metalúrgicos — profissões intrinsecamente ligadas à queima, forja e transmutação de materiais — eles eram frequentemente alvo de suspeitas supersticiosas por parte das populações sedentárias.
Expressão Cultural e Dança: O fogo é incorporado à dança como um símbolo de paixão, energia vital e magnetismo. Os movimentos ao redor ou inspirados no fogo refletem a força, o poder de criação e a entrega total à ancestralidade.
Nos rituais ciganos, a magia baseia-se no equilíbrio e na invocação dos quatro elementos da natureza, considerados manifestações da energia divina. Cada elemento desempenha uma função específica na manipulação energética, na cura e na busca por prosperidade. A Shuvani (sacerdotisa cigana) ou as entidades espirituais direcionam essas forças por meio de objetos e práticas tradicionais:
Fogo: A Transmutação e a Força: O fogo é o principal condutor de força, paixão e proteção nos rituais.
Uso prático: Velas coloridas, lamparinas e as icônicas fogueiras ritualísticas. Função: Queimar os bloqueios espirituais, afastar a inveja e iluminar o destino dos indivíduos. O crepitar das chamas é usado para ler presságios e canalizar o magnetismo pessoal.
Água: A Intuição e a Purificação. A água atua no campo das emoções, da intuição e da limpeza profunda. Uso prático: Taças de água, banhos de ervas, água de chuva ou fontes naturais. Função: Absorver fluidos negativos do ambiente e limpar a aura antes de iniciar as magias. Beber a água de uma taça imantada serve para consagrar acordos e intuir respostas ritualísticas.
Terra: A Materialização e a Prosperidade. A terra representa a estabilidade, a fertilidade e a base material. Uso prático: Cristais, moedas, pedras preciosas, sal, grãos (como lentilha e trigo) e frutas. Função: Ancorar as intenções no plano físico. Moedas e grãos são consagrados para atrair riqueza material e estabilidade familiar. Os cristais e o sal servem para absorver impurezas e proteger os perímetros do clã.
Ar: A Comunicação e a Mente. O ar é o regente da mente, da sabedoria, da liberdade e da expansão dos pensamentos. Uso prático: Incensos, fumaça de ervas aromáticas e os movimentos de leques ou lenços. Função: Espalhar as preces ao universo, limpar o ar de energias estagnadas e sintonizar a mente com a ancestralidade. A fumaça dos incensos transporta os pedidos de proteção e eleva as orações.
