A maioria das expressões do Paganismo são mágicas – ou seja, promovem o uso de práticas rituais individuais ou comunitárias para efetuar mudanças pessoais e ambientais, particularmente mudanças na consciência. Enraizados em práticas mágicas pré-modernas (onde os rituais eram vistos como criadores de mudanças físicas diretas no ambiente), os pagãos muitas vezes têm uma compreensão mais sofisticada da magia e do ritual, seguindo a definição de "mágica" de Dion Fortune como "a arte de mudar a consciência em vai." Acredita-se que tais mudanças na consciência decretadas cerimonialmente facilitam novas mudanças nas circunstâncias de vida do praticante e/ou no relacionamento com os deuses.
A magia pode ser dividida em duas categorias: taumaturgia (a realização de maravilhas) e teurgia (a obra divina). A magia taumatúrgica tende a ser orientada para a prática: magia com um objetivo específico em mente, seja ganhar uma fortuna, emagrecer, fazer crescer as colheitas ou banir o câncer. Os praticantes de magia podem praticar isso por si próprios ou em nome de terceiros. A teurgia, por outro lado, tem um foco mais espiritual e devocional: magia realizada para promover a intimidade com um deus ou deusa, para alcançar a união com a divindade ou divindades, ou para transformar alguém em um estado mais sagrado ou divino.
As cerimônias wiccanas e outras cerimônias pagãs podem incorporar um ou ambos os elementos taumatúrgicos e teúrgicos. Dependendo das crenças do indivíduo ou grupo que realiza a cerimônia, um ritual pode ser devocional orientado para uma ou mais divindades específicas, para espíritos ancestrais ou fadas, para a natureza em geral (às vezes personificada como uma Deusa da Terra), ou para uma compreensão genérica do "Deus e da Deusa". Da mesma forma, dependendo das crenças e valores dos realizadores do ritual, o tom da cerimônia pode ser devocional, de adoração ou, mais explicitamente, mágico (Um ritual devocional ou de adoração faz poucos ou nenhum pedido aos espíritos que são invocados, enquanto um ritual mágico instrui ou até mesmo ordena que os espíritos cumpram as ordens do mago.)
Os próprios rituais reais podem assumir uma variedade quase infinita de formas, especialmente devido ao forte espírito dentro da ampla comunidade pagã de seguir a própria intuição e criar alguns ou todos os elementos da prática espiritual pessoal. Os rituais podem ser aprendidos com os mais velhos e professores, copiados de um livro ou criados pelo indivíduo. Rituais e atos mágicos muitas vezes fazem uso de simbolismo, que pode incluir a decoração do local do ritual com cores ou objetos para simbolizar os elementos ou o(s) deus(s) que está(ão) sendo invocado(s). Ferramentas específicas podem ser incorporadas (por exemplo, o athame ou faca cerimonial, usada para cortar uma fronteira mágica no ar que separa o espaço ritual de seu entorno mundano), e roupas ou mantos coloridos podem ser usados, para ajudar a criar um sensação de separação da consciência comum e abertura ao fluxo de energia mágica.
Alguns grupos ou tradições podem ter tabus associados a rituais (por exemplo, uma proibição de usar relógios ou de ter dispositivos eletrônicos como celulares no ritual). Velas, óleos essenciais, incensos, cristais, sinos, tambores ou outros instrumentos musicais e alimentos rituais (para oferendas aos deuses e/ou consumo dos participantes) podem fazer parte de um ritual, dependendo da sua finalidade e função. Os rituais podem ocorrer em ambientes fechados, embora os adeptos das religiões da natureza muitas vezes optem por realizar cerimônias em ambientes ao ar livre - como em uma floresta ou ao redor de uma fogueira.
A seguir, uma breve descrição de uma cerimônia Wicca genérica. Este é apenas um dos muitos rituais possíveis que podem ser realizados dentro de uma tradição pagã.
Em hora e local determinados (por exemplo, uma floresta em noite de lua cheia), os participantes se reúnem, tendo-se preparado ritualmente com um banho cerimonial e um período de jejum. O sacerdote e a sacerdotisa (líderes do ritual) chegam cedo para preparar o terreno para a cerimônia e montar quatro santuários - um em cada direção com simbolismo elementar (ar no leste, fogo no sul, água no oeste, terra no norte) - e um altar maior mais próximo do centro do círculo, ao norte da fogueira, marcado com símbolos do deus e da deusa.
Depois de montados os santuários e o altar, o sacerdote acende a fogueira enquanto a sacerdotisa medita. Quando os participantes do ritual chegam, o sacerdote unge cada pessoa com óleo na testa e defuma-a (purificação ritual com um feixe de sálvia em chamas). Quando todos estão reunidos dentro do círculo, o sacerdote e a sacerdotisa iniciam o ritual varrendo os limites do círculo, depois incensando-o com incenso e, em seguida, "cortando" um limite usando o athame (faca cerimonial). Breves invocações aos espíritos dos quatro elementos são oferecidas em cada um dos santuários direcionais.
Finalmente, o sacerdote e a sacerdotisa ficam de frente um para o outro, posicionando-se entre a fogueira e o altar-mor, e invocam o deus e a deusa para estarem presentes. Eles se beijam e cada um, por sua vez, fala palavras proféticas à assembleia reunida. Durante a hora seguinte, a comunidade canta, toca tambores, medita e dança para elevar a energia mágica para fins específicos. Sob a orientação da sacerdotisa, esta energia é usada para criar um “Cone de Poder”, que é então direcionado psiquicamente para qualquer objetivo que a comunidade tenha estabelecido: talvez a cura para um amigo que está no hospital, ou para a fertilidade no local, terras agrícolas.
Depois que a energia mágica foi elevada e dispersa, o sacerdote e a sacerdotisa invocam o casamento sagrado entre o deus e a deusa por meio de um ato ritual no qual ele segura um cálice de vinho, no qual ela mergulha a lâmina de seu athame. Depois eles abençoam a bebida e a compartilham com todos os presentes. Finalmente, o ritual termina agradecendo e dispensando os espíritos elementais e despedindo-se do deus e da deusa, e selando novamente o círculo ritualmente com o athame. Depois, o grupo pode permanecer para festas e folias gerais.
